Über Kunst, Denken, Gott und den Sinn des Lebens

Fragmente eines Gesprächs mit dem Künstler Dirk Hessel

Das Sub­jekt als ers­ter und grund­le­gen­der Ort der Kunst ist ein leib­lich ver­mit­tel­tes. Der Leib ist eine gro­ße Ver­nunft, schreibt Nietz­sche in sei­nem Haupt­werk „Also sprach Zara­thus­tra“ in dem Kapi­tel: „Von den Ver­äch­tern des Lei­bes“. Das Gemein­sa­me einer inter­per­so­nell orga­ni­sier­ten Gemein­schaft, braucht etwas, das sie authen­tisch zu einer sol­chen macht. Wer­te, die in geleb­ter pro­zes­sua­ler Form gera­de das Gemein­sam­sein einer Gemein­schaft aus­ma­chen. Ein gemein­sa­mer sinn­stif­ten­der Ent­wurf, Arbeit an einem gemein­sa­men Werk.

Es ist der Stoff, das Wesen oder auch das dio­ny­sisch unhalt­bar drän­gen­de und trei­ben-de Wer­den­de, das in Bewe­gung Sei­en­de. Der leb­haf­te, leib­haf­te Stoff des lei­ben­den Lebens ist exis­ten­zi­el­ler Schöp­fungs­mäch­ti­ger jeg­li­cher künst­le­ri­schen Form. Ein Zusam­men­spiel Dio­ny­sos‘ und Apol­lons, die ein­an­der erzeu­gend und sich gegen­sei­tig zu immer neu­en Gebur­ten drän­gend Kunst­schaf­fen­de sind, die Nietz­sche in sei­ner Geburt der Tra­gö­die aus dem Geis­te der Musik“, sei­nem phi­lo­so­phi­schen Erst­lings­werk, als die Grund­säu­len von Kul­tur über­haupt beschreibt. Rausch­haf­te eksta­ti­sche Wir­bel­stür­me, die zer­stö­re­risch und das Neue und Hoff­nungs­tra­gen­de des mensch­li­chen Daseins glei­cher­ma­ßen sind. Eine Balan­ce zwi­schen bei­den, eine moment­haf­te Aus­söh­nung im Schaf­fens­pro­zess der Zeu­gung in Schön­heit. Das ist die Auf­ga­be und Pflicht des Künst­lers, der die Balan­ce zu hal­ten und zu garan­tie­ren hat. Jeden Tag aufs Neue. Dirk Hes­sel ist Künst­ler und er lebt samt Patch­work-Fami­lie am Ran­de Dres­dens auf sei­nem abge­le­ge­nen Grund­stück direkt am Wald­rand in einem klei­nen Schloss, dem „Trom­mel­schloß“. Im Künst­ler­haus arbei­tet er, allein und auch mit ande­ren Künst­lern, die teil­wei­se dort auf dem Grund­stück mit woh­nen und ist auch gern für sich. Viel­leicht für Momen­te der Frei­heit? Er sagt: Frei­heit im Sin­ne eines frei­en Wil­lens gebe es nicht, er sei Deter­mi­nist und das sei sei­ne Art, so etwas wie sich selbst zu fin­den. Im Ein­las­sen auf das ihn Umge­ben­de, ohne Abhän­gig­kei­ten, ohne so fixe Punk­te, dass er in sei­ner Lebens­art ein­ge­engt wür­de. Auch eine Form, frei für sich sein oder blei­ben zu wol­len, unter­stel­le ich jetzt ein­mal. Sich selbst per künst­le­ri­scher Ein­las­sung in das eige­ne Werk – das selbst gar nicht so wich­tig sei und auch anders hät­te sein kön­nen – ergrün­dend, pas­siv ande­rem gegen­über, sich aber bewusst und damit aktiv in eine Art unab­wend­ba­re Not­wen­dig­keit gebend. Eine Suche, eine Sehn­sucht. Sehn­sucht nach Sinn … Wo ist Sinn? Wo ist er zu suchen? Nicht im Jetzt, denn dann wäre er ja da und müss­te nicht gesucht wer­den. Also in dem, das noch kommt, auf ihn zukommt – auf dem Weg der Zukunft ent­ge­gen, sich auf sie „wil­len­los“ ein­las­send. Zukunft muss man auf sich zukom­men las­sen, sie nicht mit dem eige­nen Wil­len bedrän­gen, beein­flus­sen und so viel­leicht ver­drän­gen. Es gibt etwas Stär­ke­res, Grö­ße­res, Mäch­ti­ges als uns. Davon ist der Künst­ler über­zeugt und er expe­ri­men­tiert mit sei­ner Kunst der Zukunft als völ­lig Unbe­kann­te ent­ge­gen. Nicht aber gegen den Strom, nein: mit ihm. Hes­sel sagt, künst­le­ri­sches Arbei­ten ist etwas, das kommt als Ereig­nis­haf­tes – oder es kommt nicht. Je mehr man etwas will, des­to wahr­schein­li­cher sei es, genau das zu ver­hin­dern: das Ein­tre­ten des Ereig­nis­ses. Wer angeln gin­ge, sei schließ­lich auch abhän­gig von der Schwimm­lust der Fische. Es ist nicht ein Gott oder DER Gott, der mit Rau­sche­bart im Him­mel sitzt und Men­schen nach sei­nem Gut­dün­ken erschafft und ihre Lebens­auf­ga­be, den Sinn des Lebens des Men­schen über­haupt bestimmt. Aber eben­so wenig ist es, laut Dirk, der ratio­nal sich erken­nen wol­len­de und damit immer wesent­lich über­schät­zen­de Ein­zel­ne, der fest an sei­nen frei­en Wil­len glaubt. Die­sen Glau­ben aber gibt er nicht ein­mal zu, denn er „weiß“, dass er sich über den „Rest“ der Natur erha­ben und füh­len darf und sie nach eige­nem Gut­dün­ken beherrschen.

Die Ein­sicht aber, dass wir im Grun­de als Indi­vi­du­en gar nichts wis­sen über unse­re eige­ne Ent­ste­hung, nur dass wir uns nicht ganz aus eige­ner Kraft gebo­ren oder irgend­wie erzeugt haben kön­nen, ist Argu­ment gegen die Hybris eines anthro­po­zen­tri­schen Ratio­na­lis­mus. Der Künst­ler geschieht wie der Blitz, sein Wurf ist Ereig­nis. Das wür­de bedeu­ten, man könn­te gera­de im Frei­las­sen des Wil­lens, im Los­las­sen von selbst­ge­woll­ten Zie­len, in der Hin­ga­be an das Grö­ße­re, als man selbst, die Macht, die allein nicht wahr­nehm­bar wäre, erah­nen. Frei­wil­li­ges Die­nen einer Gewalt, der man ange­hö­ren will, emprak­tisch sei­ner gro­ßen Sehn­sucht fol­gend und unwi­der­ruf­lich schön im Strei­fen der­sel­ben. Die Berüh­rung ist gleich Eksta­se, die in ihrer Uner­mess­lich­keit jeden Ver-gleich hin­ter sich lässt und maß­fin­dend an sich selbst eige­ne Gren­zen über­win­det. Was tut der Eksta­ti­ker? Er tran­szen­diert Gren­zen, indem er sie auf­bricht und sich ent­schie­den ins Offe­ne wen­det – und damit zu sich selbst. Was dann kommt, ist das Offe­ne und der Exprak­ti­ker, der Eksta­ti­ker sei­nes Daseins, stellt sich dem Unbe­kann­ten und sucht die Bekannt­schaft mit ihm. Wenn er über­lebt, dann hat er in das bis­lang Unmög­li­che ein Mög­lich­keits­feld gebracht und einen Weg geeb­net, der auf­bricht, was erstarrt war und damit sei-ne Grenz­set­zung bewegt. Der Künst­ler hat, folgt man die­sem Gedan­ken, gera­de in der frei­wil­li­gen Kon­troll­lo­sig­keit über sich doch die größt­mög­li­che (Über-)Sicht, denn die Über­schrei­tung der ehe­ma­li­gen end­ziel­set­zen­den Gren­ze ermög­licht den Rück­blick auf das ehe­mals letz­te Ziel. Mit der Ver­schie­bung einer Gren­ze wir das Feld des Mög­li­chen erwei­tert und damit Erkennt­nis durch Erin­ne­rung ermög­licht. In der Auf­ga­be der Kon­trol­le durch Grenz­über­schrei­tung die Sehn­sucht und Erfül­lungs­mög­lich­keit wei­te­rer Ermäch­ti­gungs­fel­der. Durch Her­ge­ben von Selbst­macht mehr Selbst­herr­schaft gewinnen.

Ein Thea­ter­stück, das ent­steht, ist zum einen die Ent­ste­hung selbst, der Pro­zess. Wenn es fer­tig ist, dann ist es ein Objekt, das da ist, das man sich gegen­über­stellt und das nun für sich ist. Dann erst kann eigent­lich der Künst­ler erken­nen, was es gewor­den ist. 

Der Phi­lo­soph Pir­min Ste­ke­l­er schreibt in dem Kapi­tel 9 „Ich und (Selbst)Bewußtsein“ in sei­nem Buch „Phi­lo­so­phie des Selbst­be­wußt­seins“ in sei­ner selbst­phi­lo­so­phisch erwei­ter­ten Hegel­in­ter­pre­ta­ti­on: „Frei­heit [sei] nur als Effekt huma­ner Pra­xis­for­men im Span­nungs­feld zur Eigen­erfah­rung des Indi­vi­du­ums, nicht als Eigen­schaft des ein­zel­nen Ich oder Sub­jekts in einem unmit­tel­bar auf sich selbst bezo­ge­nen Selbst­be­wusst­sein. Die Wirk­lich­keit des frei­en Wil­lens und die Wirk­lich­keit von Pra­xis­for­men“, inner­halb derer der Ein­zel­ne zwi­schen Mög­lich­kei­ten wäh­len kann, sind das­sel­be. Die End­lich­keit des Wis­sens sei letzt­gül­ti­ges Argu­ment gegen sowohl die theo­lo­gi­sche Got­tes­an­nah­me, als auch ein Glau­be an das Abso­lu­te. Ste­ke­l­er redu­ziert aber dann das mensch­li­che Wis­sen über­haupt auf ratio­na­les wis­sen­schaft­li­ches Wis­sen. Wohl spricht er von der Mög­lich­keit der Auf­lö­sung kau­sa­ler Zeit­ver­hält­nis­se im Moment und der Unfä­hig­keit des Men­schen, dar­in zu leben, ver­gisst aber, dass es ein Moment sein kann, der als künst­le­ri­sches Moment das eige­ne Leben zum Kunst­werk tran­szen­diert und für die­sem Moment sein gesam­tes Leben als Lebens­kunst­werk kon­sti­tu­iert, auch wenn die Kau­sa­li­tät wei­ter all­täg­lich gelebt wer­den muss, um zu leben. Frei­heit wäre das Leben im Abso­lu­ten, die Auf­lö­sung der kau­sa­len und raum-zeit­li­chen Ver­hält­nis­se und damit die Auf­lö­sung der leib­li­chen Exis­tenz. Frei­heit ist dann mit dem Tod gleich­zu­set­zen, mit der Ver­ei­ni­gung mit dem Abso­lu­ten. Inso­fern gibt es im Leben kei­ne Frei­heit. Deter­mi­niert ist der Mensch meta­bo­lisch, als Orga­nis­mus und in der Not­wen­dig­keit, sich an Äuße­res anpas­sen zu kön­nen, mit zu leben. Das gelingt, wenn intra­per­so­nell eine ein­heit­li­che Hal­tung des Indi­vi­du­ums Tag für Tag erkämpft und an sich gear­bei­tet wird. For­men schaf­fen, dem inners­ten Erleb­nis Form geben – das ist die Arbeit des Künst­lers an sich selbst, emprak­tisch-leib­ver­mit­telt sein Leben zum Lebens­kunst­werk zu gestal­ten, ihm Stil zu geben.

„Ich hat­te kaum Eigen­an­trieb“, sagt Dirk Hes­sel und wei­ter sagt er, es habe sich in sei­nem Leben bis­her alles so erge­ben, wie es war. Er spricht von einem Leben, das er bejaht – sei-ne Wege pas­sier­ten ihm. Ein Thea­ter­stück, das ent­steht, ist zum einen die Ent­ste­hung selbst, der Pro­zess. Wenn es fer­tig ist, dann ist es ein Objekt, das da ist, das man sich gegen­über­stellt und das nun für sich ist. Dann erst kann eigent­lich der Künst­ler erken­nen, was es gewor­den ist. Wäh­rend der Arbeit dar­an, hat man im Gefühl, wann es stimmt, stim­mig ist, fer­tig. Ob das Gefühl sich bestä­tigt, das zeigt sich spä­ter. So beschreibt Dirk Hes­sel den Pro­zess der Ent­ste­hung eines Thea­ter­stü­ckes, das er als Bei­spiel für sei­ne viel­sei­ti­ge Arbeit anführt. Künst­ler sei, so Hes­sel, wer krea­tiv wird, Schaf­fen ist der künst­le­ri­sche Pro­zess. Was genau es ist, das geschaf­fen wird von dem Ein­zel­nen, sei nicht wich­tig, son­dern ein­zig, dass es geschaf­fen wird. Hes­sel selbst pro­bier­te in sei­nem Leben schon vie­les aus, das sei­ne krea­ti­ven Mög­lich­kei­ten for­der­te. Orte, an denen sich Sehn­sucht für eini­ge Zeit mani­fes­tie­ren kann und dann doch wei­ter strebt. Was sich an den Orten, an denen er inne­hielt und eine Wei­le blieb oder auch mal län­ger, immer erwies, betrach­te man es im Nach­hin­ein, war, dass es Orte der Kunst waren. Magi­sche Orte, die sich mit dem inne­ren Magi­schen des Ankom­men­den emprak­ti­scher Gewiss­heit eigen ver­bin­den. Sie sind Her­aus­for­de­rung, weil sie selbst nach Her­aus­for­de­run­gen suchen. Waren, die er annahm. Beru­fung, nicht Job­su­che, ist Trieb­stoff des Weges, den Hes­sel betritt.

Künst­ler zu sein, ist etwas, das man nicht wählt, das einen viel­leicht quält und auf­grund der letzt­end­li­chen Uner­reich­bar­keit eines fixen Zie­les ver­zwei­felt sein lässt. Aber endet nicht das Leben in einer die­ser Ver­zweif­lun­gen, so ist mit glei­cher Not­wen­dig­keit ein nächs­ter und her­aus­for­dern­de­rer Ort des Schaf­fens im nächs­ten Moment ein­fach da und für Momen­te auch Hei­mat. Das Selbst­be­wusst­sein als Künst­ler habe er v.a. auch durch vie­le schmerz­haf­te Erfah­run­gen, wenn bspw. kaum oder kein Publi­kum zu Auf­trit­ten da war, ein­ge­übt. Eine dicke Haut, die jetzt ermög­licht, sich tat­säch­lich auf die eige­nen Her­vor­brin­gun­gen, auf das eigent­li­che, auf die Kunst­schöp­fung, auf sich als Kunst­ma­chen­den, auf die Kunst zu kon­zen­trie­ren und so klar und unab­ge­lenkt bspw. die Kom­po­si­ti­on per Mikro­tech­no­lo­gie auf­neh­men und eine CD dar­aus pro­du­zie­ren oder mit ande­ren Künst­ler­freun­den, See­len­ver­wand­ten eigent­lich, die ein Gespräch auf höhe­rer Ebe­ne mit ihm füh­ren. Das sei genug, dann sei­en es ja sogar noch mehr Leute/Künstler als nur er allein, die die­se Erleb­nis­se tei­len. Nicht gegen den Strom, son­dern mit dem Strom schwim­men, sich mit­rei­ßen las­sen, weil man nach Selbst­er­kennt­nis strebt. Sich ein­las­sen in die Not­wen­dig­keit, sei­nen Ort zu fin­den, bar der akti­ven Suche, nicht pro­vo­zie­rend und – sei­ner Ansicht nach ver­fäl­schend – son­dern sich Pro­vo­ka­tio­nen aus­lie­fernd, sich aus­lie­fern und ver­trau-en, dass das Rich­ti­ge geschieht, dass man sei­nen Platz nicht per Wett­kampf erobert und ein­neh­men muss im Ver­gleich mit ande­ren, die auch höchs­tens Suchen­de sein kön­nen, son­dern sich von der Gewalt, die not­wen­dig ist, wei­sen zu las­sen. Das ist ein Mut, der nicht Auto­no­mie im selbst­ge­setz­ge­ben­den Wil­len des Indi­vi­du­ums aktiv wird, son­dern eine Sou­ve­rä­ni­tät, das Die­nen einer Herr­schaft gegen­über, die uner­gründ­lich und mehr als man selbst ist, ler­nen – auf­zu­hö­ren, unwis­send das „Wis­sen“ erzwin­gen Wol­len­de zu zap­peln. Das Zap­peln macht kraft­los und mür­be und ist letzt­lich nie­man­des Gewinn.

Dirk Hes­sels Her­aus­for­de­run­gen kom­men auf ihn zu, sind Ereig­nis­se und stif­ten mit ihrem Ein­tre­ten Zukunft. Man muss sie kom­men las­sen, um offen zu sein zur Begeg­nung mit den Momen­ten, die Ereig­nis­se sein kön­nen. Das Ein­las­sen, das in gegen­sei­ti­gem Frei­sein (also immer wie­der auch ein­sam-sein-kön­nen und müs­sen) ent­ste­hen kann, führt zu eigent­li­cher Ver­bin­dung, die in einer Art exis­ten­zi­el­ler Dia­lek­tik ein drit­tes Gemein­sa­mes und damit Neu­es gebä­ren kann. Was der Künst­ler aus eige­nem Schaf­fen erfährt, ist tran­szen­dier­bar in gemein­sa­mes und damit ech­te Gemein­schaft stif­ten­des Schaf­fen. Viel­leicht die Form frei­en und gleich­zei­tig selbst­be­stimm­ten Zusam­men­le­bens von Men­schen über­haupt. Das Maß, die Wer­te des Gemein­sa­men erge­ben sich nicht aus dem schnel­len Blick, der gegen­sei­tig dem Gegen­über oder Benach­bar­ten zuge­wor­fen wird, um sich selbst beur­tei­len zu kön­nen, son­dern das Maß ist der Ein­zel­ne selbst. Wer weiß, was er an sich selbst hat, wo er kri­ti­schen Bli­ckes arbei­ten soll­te und was er gern könn­te – selbst­ent­schlos­sen auf­rich­tig – der wird nie­man­den anders ver­däch­ti­gen, dass er anders urteile.

Selbst­maß ist der Maß­stab des Künst­ler­le­bens für sich und v.a. dar­aus resul­tie­rend mit ANDEREN: Selbst-„Wettkampf“ Tag für Tag schafft ein­zig Frei­heit. Gemein­sa­mes Arbei­ten sei, so Hes­sel, immer wich­tig gewe­sen für sei­ne eige­ne Kunst. Ent­in­di­vi­dua­li­sie­rung als Öff­nung ins Beson­de­re – das sei ein emprak­tisch voll­zo­ge­ner und noch im Nach­hin­ein befrie­di­gen­der Akt künst­le­ri­schen und dann eben auch gemein­sa­men Schaf­fens. Das Beson­de­re ent­steht dann, wenn eine Arbeit, die allein begann, in der Öff­nung beson­ders wird, weil sie eben inter­per­so­nell funk­tio­niert und sinn­stif­ten­de Gemein­schaft bil­det. Viel­leicht eine Künst­ler­freund­schaft – eine Arbeit, die sich nicht erschöpft im augen­blick­li­chen Pro­jekt. Wenn man bei­ein­an­der­bleibt, dann ist das etwas, das kei­ner wort­rei­chen Begrün­dung und Ver­ge­wis­se­rung bedarf, son­dern eine Art gegen­sei­ti­ge Gewiss­heit. Vor­aus­set­zung dafür ist aber auch immer wie­der das in sich gehen, ein­sam, mit sich eins sein. Ein Rück­zug, der für neue Begeg­nung und Offen­heit, ja Inter­es­se, wie­der zusam­men­zu­kom-men, Vor­aus­set­zung ist. Ver­ste­hen­de Ver­nunft ist das Ver­mö­gen, zu ver­neh­men, das erwei­ter­te Ein-Stim­mung in den mys­ti­schen Ein­klang mit sich in Ein­heit, ein­sam jeweils den ande­ren ein­be­zieht und ein gegen­sei­ti­ges Ein­ge­stimmt­sein, eine gemein­sa­me Stim­mung ent­ste­hen lässt. Für Momen­te funk­tio­niert Her­me­neu­tik in der Empra­xis gemein­sam erleb­ter Arbeit, gemein­sa­men Schaf­fens in eine Offen­heit hin­ein, die nicht zweck­ge­bun­den ist, son­dern als Mit­tel selbst Erfül­lung bringt. Hes­sel spricht von dem ent­ste­hen­den Beson­de­ren in der Ent­in­di­vi­dua­li­sie­rung. Das Unteil­ba­re, das In-Divi­du­um nicht in einem geteil­ten Zustand. Nein, es bleibt bei sich und der ande­re wird zum an-deren des Selbst, das eige­ne ande­re und erfährt Ganz­heit, auf eine Art und Wei­se, die es auch in der mys­ti­schen Ver­ei­ni­gung in sich nicht so erfah­ren kann. Das Beson­de­re ist Trans­for­ma­ti­on des Indi­vi­du­el­len als sich im gemein­sa­men Werk, im künst­le­ri­schen Schaf­fen um ein frem­des Erwei­tern-des. Allein zwei­stim­mig sin­gen kön­nen, ist etwas ande­res als gemein­sam mit einer zwei­ten Stim­me das­sel­be Lied zu sin­gen. Man kann nur ver­ste­hen, durch Ein­ver­lei­bung und Mit­voll­zug des Erle­bens des Ande­ren. Das ist immer ein ereig­nis­haf­tes, kri­tisch-künst­le­ri­sches Moment, ein Begrei­fen durch Auf-grei­fen des Ande­ren, schließ­lich durch das Hin­ein­grei­fen / sich-ein­brin­gen, für Momen­te sym­bio­tisch wahr­neh­men­de Not­wen­dig­keit der Geburt eines Wer­kes. Dies geht über das, was im all­täg­li­chen Wort­ge­brauch mit „Ver­ste­hen“ gemeint ist, hin­aus. Es ver­bleibt nicht in der Ana­lo­gie. Gilt in der Regel: „Ver­ste­hen ist das Miss­ver­ständ­nis, ver­stan­den zu haben“ – stellt sich in dem emprak­ti­schen Werk­schöp­fungs­akt ver­ei­nen­de Pra­xis ein, ohne gegen­sei­ti­ge In-Fra­ge­stel­lung – als Machen, Kön­nen, TUN. Die Selbst­ver­ständ­lich­keit, allein zwei­stim­mig zu sin­gen, erfüllt alles: die Kör­per, die See­len, den Geist – es bleibt für den Moment der Erfül­lung kei­ne schwar­ze Stel­le, kei­ne Spal­te, kei­ne Fuge, die zwi­schen­fra­gen könn­te. ES IST. Ein­fach. Unhin­ter­fragt. Sich-Selbst-Genug. ES STIMMT.