Wandelnde Gemälde

Tattoo Kunst

Täto­wie­run­gen üben eine voy­eu­ris­ti­sche Fas­zi­na­ti­on aus. Für die ame­ri­ka­ni­sche Foto­gra­fin Dia­ne Arbus gehör­ten Täto­wier­te zu ihren Lieb­lings­mo­ti­ven. „Das gehei­me Ritu­al fas­zi­nier­te sie, da es eine Mischung aus tra­di­tio­nel­ler Kunst, phy­si­schem Schmerz und Sinn­lich­keit war“, schrieb ihre Bio­gra­fin Patri­cia Bos­worth. Ver­schie­de­ne Kul­tu­ren und Epo­chen zeu­gen von einer schil­lern­den Ambi­va­lenz der Tat­too Kunst.

1774 kam der Ent­de­cker James Cook von einer Rei­se in die Süd­see zurück und brach­te einen täto­wier­ten Ein­hei­mi­schen namens Omai mit nach Lon­don, um ihn öffent­lich zur Schau zu stel­len. Er führ­te auch ein Wort ein, das sei­ne selt­sa­men Haut­zeich­nun­gen benann­te: „Tatau“. Zusam­men­ge­setzt aus den poly­ne­si­schen Wör­tern „ta“ für „schla­gen“ und „tau“ für „Zei­chen, Mus­ter, Bil­der“. Die Begeg­nung von Poly­ne­si­ern und Euro­pä­ern war beson­ders auf Tahi­ti von wech­sel­sei­ti­ger Neu­gier und einer Idea­li­sie­rung des Exo­ti­schen geprägt. Wäh­rend die Poly­ne­si­er schlan­ge stan­den, um sich an Deck der Schif­fe rasie­ren zu las­sen, lie­ßen sich Cap­tain Cooks Matro­sen von den Ein­hei­mi­schen täto­wie­ren. Sie lern­ten dort, neben der alten Tat­too-Tra­di­ti­on unter medi­ter­ra­nen Matro­sen, die den Haut­schnitt durch das Ver­bren­nen von Schieß­pul­ver imprä­gnier­ten, eine neue Tech­nik ken­nen. Die­se expor­tier­ten sie mit ihren Tat­too- Sou­ve­nirs in ande­re Hafenstädte.

Vom Duft der Rei­se­be­rich­te aus dem fer­nen Gar­ten Eden eupho­ri­siert, konn­te man durch eine Täto­wie­rung am Süd­see-Boom teil­ha­ben. Qua­si eine „Aktie auf das irdi­sche Para­dies“ erwer­ben. Zwi­schen 1850 und 1910 erfass­te die „Täto­wie­rungs­wut“ auch den euro­päi­schen Adel. Kai­se­rin „Sisi“ ließ sich 1888 in einer Hafen­knei­pe einen Anker auf die Schul­ter täto­wie­ren. Köni­gin Vic­to­ria von Eng­land soll an inti­men Stel­len ihres Kör­pers einen Tiger und eine Python getra­gen haben. Ande­rer­seits ver­brei­te­ten sich die Tat­toos im zwie­lich­ti­gen Hafen­mi­lieu unter Matro­sen, Pro­sti­tu­ier­ten, Schau­stel­lern und Kri­mi­nel­len. Die­se Unbe­haus­ten besa­ßen kaum mehr, als ihren eige­nen Kör­per. Den aber konn­ten sie durch Tat­toos mit Sehn­süch­ten deko­rie­ren und mit Erin­ne­run­gen adeln.

In sei­nem 1876 erschie­ne­nen „L´Uomo delin­quen­te“ ver­trat der ita­lie­ni­sche Kri­mi­nal­an­thro­plo­ge Cesa­re Lom­bro­so die The­se, dass der „gebo­re­ne Ver­bre­cher“ einen Hang zum Pri­mi­ti­ven hät­te. Und weil nur Pri­mi­ti­ve täto­wiert sei­en, sei­en Täto­wier­te die gebo­re­nen Ver­bre­cher. In sei­ner Hier­ar­chie stan­den die zivi­li­sier­ten Bür­ger mit wei­ßer, untä­to­wier­ter Haut ganz oben, Far­bi­ge, „Wil­de“ und Täto­wier­te ganz unten. Ähn­lich urteil­te der öster­rei­chi­sche Archi­tekt und Kunst­theo­re­ti­ker Adolf Loos mit sei­nem radi­ka­len ästhe­ti­schen Puris­mus in „Orna­ment und Ver­bre­chen“ (1910): „Der moder­ne Mensch, der sich täto­wiert, ist ein Ver­bre­cher oder ein Dege­ne­rier­ter.“ Als Fol­ge die­ser Stig­ma­ti­sie­rung setz­ten die Out­laws ihrer sozia­len Exklu­si­on eine eige­ne Exklu­si­vi­tät ent­ge­gen. In den Gefäng­nis­sen wur­de Täto­wie­rung zum sub­ver­si­ven Akt, die nack­te Haut ein Ort des Wider­stands. „Der Schmerz beim Täto­wie­ren, der reißt einen aus der Mono­to­nie und dem Trott. Man spürt sich selbst wie­der und emp­fin­det etwas Inten­si­ves … Dadurch merkt man, das man noch lebt“, erklärt ein Ex-Häft­ling. Das Tat­too als Beweis eines frei­en Geis­tes in einem gefan­ge­nen Körper.

Auf­ge­la­den mit dem Image des anti­bür­ger­li­chen Pro­tests, der Koket­te­rie mit der Ver­rucht­heit, fei­ern Tat­toos seit den 1970er Jah­ren in den USA und ab den 1980ern in Euro­pa durch die jugend­li­che Sub­kul­tur ein Come­back. Wäh­rend bis etwa 1900 haupt­säch­lich in Knei­pen, Her­ber­gen, auf Jahr­märk­ten, zu Hau­se oder auf See täto­wiert wur­de, mar­kier­ten Lom­bro­sos The­sen den Beginn einer Tra­di­ti­on eigen­stän­di­ger Gefängnistätowierungen.

Rus­si­sche Gefan­ge­nen-Tat­toos sind ein beson­de­res Phä­no­men. Arka­dy Bron­ni­kov hat als lei­ten­der Foren­si­ker des UdSSR-Innen­mi­nis­te­ri­ums vie­le Arbeits­la­ger im Ural und in Sibi­ri­en besucht. Mit­te der 1960er bis Mit­te der 1980er Jah­re mach­te er Tau­sen­de Fotos und Inter­views mit täto­wier­ten Gefan­ge­nen. Mit sei­nem rie­si­gen Archiv half er, Kri­mi­nal­fäl­le zu lösen und Täter und Lei­chen zu iden­ti­fi­zie­ren. Als Russ­lands füh­ren­der Exper­te für Tat­too-Iko­no­gra­fie kann er die Geschich­te eines Gefan­ge­nen allein aus sei­nen Tat­toos able­sen. In die Haut geritzt und ein­ge­färbt mit dem Gum­mi ver­brann­ter Schuh­ab­sät­ze und Urin, ent­hiel­ten die Tat­toos eine Rei­he codier­ter Bot­schaf­ten gegen das Soviet­re­gime und über die indi­vi­du­el­len Ver­bre­chen des Gefan­ge­nen. Tra­di­tio­nel­le Moti­ve beka­men im Bild­re­per­toire der kri­mi­nel­len Unter­welt neue Bedeu­tun­gen. Der dop­pel­köp­fi­ge Adler als rus­si­sches Wap­pen­tier wur­de wäh­rend des Kom­mu­nis­mus durch Ham­mer und Sichel ersetzt. In Arka­dy Bron­ni­kovs Fotos liest er sich, in der Soviet­zeit quer über die Brust täto­wiert, als Zei­chen des Has­ses auf die UdSSR, oder als natio­na­lis­ti­sches, ras­sis­ti­sches Sym­bol im Sin­ne von „Russ­land den Rus­sen“. Die Anzahl der Kir­chen­kup­peln und Kreu­ze steht für die in Haft ver­brach­ten Jah­re. Zeit­wei­se waren Sta­lin und Lenin in Mode, mit und ohne Hör­ner. Oder sie wur­den auf die Brust täto­wiert, in der Hoff­nung, dass es den Erschie­ßungs­kom­man­dos ver­bo­ten sei, auf ihre Grün­der­vä­ter zu schie­ßen. So genann­te „Ring“-Tätowierungen um die Fin­ger sind ein kom­ple­xes Zei­chen­sys­tem über die Bio­gra­fie des Täters.

Das Patho­lo­gi­sche Muse­um der Uni­ver­si­tät Tokio hat eine bizar­re Samm­lung von etwa 100 täto­wier­ten Men­schen­häu­ten, vie­le davon so genann­te „full body suits“. Die­se ur- sprüng­li­che Form tra­di­tio­nel­ler japa­ni­scher Ganz­kör­per-Täto­wie­run­gen – Ire­zu­mi genannt wur­de von einem Arbeits­ge­wand abge­lei­tet, das Feu­er­wehr­leu­te und Arbei­ter wäh­rend der Edo-Zeit haut­eng unter dem Kimo­no tru­gen. Ganz­kör­per­tä­to­wie­run­gen wur­den damals gro­ße Mode durch die Illus­tra­tio­nen zu dem popu­lä­ren chi­ne­si­schen Aben­teu­er­ro­man „Sui­ko­den“. Denn in den belieb­ten japa­ni­schen Farb­holz­schnit­ten von Utag­awa Kuni­yo­shi waren die 108 Robin-Hood arti­gen Rebel­len erst­ma­lig mit nack­ten täto­wier­ten Kör­pern dar­ge­stellt. Man woll­te ihrem Hel­den­tum nach­ei­fern und sich davon beschüt­zen las­sen. Der heroi­sche Prot­ago­nist trug neun ein­tä­to­wier­te Dra­chen – ein Sym­bol für Männ­lich­keit, Glück und den Regen, bei Feu­er­wehr­män­nern bis heu­te beliebt. Far­bi­ge Tiger, Göt­ter, Karp­fen, Gold­fi­sche und Chry­san­the­men mach­ten den Trä­ger zum wan­deln­den Gemäl­de. Ein reich ver­zier­ter Kör­per war für die spär­lich beklei­de­ten Rik­scha-Fah­rer geschäfts­för­dernd. Ande­rer­seits haf­te­te ihnen das Image von Rauf­bol­den an. Als Erken­nungs­zei­chen von Out­laws fun­gier­ten Tat­toos auch im Ver­bre­cher­mi­lieu der Yaku­za. 1868 bis 1945 wur­den sie von der Regie­rung ver­bo­ten. Ihre bis heu­te anhal­ten­de gesell­schaft­li­che Äch­tung wur­de teil­wei­se durch die Wert­schät­zung der ame­ri­ka­ni­schen Tat­too-Sze­ne der 1960er und 1970er Jah­re revidiert.

Die sakra­len Täto­wie­run­gen in Thai­land, Sak Yant genannt, set­zen sich aus Schrift­zei­chen der alten Khmer und aus Tier­sym­bo­len zusam­men. Sie wer­den durch ein Man­tra akti­viert und ver­bin­den den Täto­wier­ten ein Leben lang mit sei­nem Tat­too Mas­ter oder Mönch. Die­ser macht aus dem Kör­per ein hei­li­ges Bild, dem sich der Trä­ger durch kor­rek­tes Ver­hal­ten wür­dig erwei­sen muss, damit es sei­ne kon­zen­trier­te Kraft und magi­sche Schutz­funk­ti­on ent­fal­ten kann. Der Tin­te kann die Gal­len­flüs­sig­keit eines Fein­des oder die zer­mah­le­ne Haut eines Mön­ches bei­gemischt sein, um die Funk­ti­on des Tat­toos zu beein­flus­sen. Bei Fischern ist ein Kro­ko­dil-Tat­too beliebt. Es soll sie vor Alko­hol war­nen, um nicht ins Was­ser zu fal­len und zu ertrinken.

Häu­fig mar­kie­ren Täto­wie­run­gen wich­ti­ge Pas­sa­gen im Lebens­zy­klus. Vom samoani­schen Tat­too-Pries­ter täto­wiert zu wer­den, war ein gesell­schaft­lich vor­ge­schrie­be­ner Akt der Unter­wer­fung gegen­über der Auto­ri­tät der Älte­ren. Gleich­zei­tig war es ein heroi­scher Akt, der die Jun­gen zu mehr Teil­ha­be ermächtigte.

Als James Cook die Tat­toos aus Tahi­ti mit­brach­te, ver­stand man noch nicht deren Bedeu­tung. In der poly­ne­si­schen Kul­tur gab es eine wirk­mäch­ti­ge binä­re Gegen­über­stel­lung die­ser Welt der Leben­den und des Lichts, „ao“ genannt, und einer ande­ren Welt der Dun­kel­heit und des Vor- und Nach­le­bens, „po“ genannt. „Po“ war das Reich ursprüng­li­cher, not­wen­di­ger Lebens­en­er­gie. Es war aber auch gefähr­lich, da es Krank­heit und Tod brin­gen konn­te. Wenn das Neu­ge­bo­re­ne direkt aus die­sem Reich zu den Leben­den kam, war es höchst anste­ckend und gefähr­lich. Die gewal­ti­ge Inten­si­tät sei­ner Hei­lig­keit muss­te durch eine Rei­he zere­mo­ni­el­ler Ader­läs­se im Lau­fe der Kind­heit abge­schwächt wer­den, um es gesell­schafts­fä­hig zu machen. Nach der ritu­ell-medi­zi­ni­schen Ope­ra­ti­on häm­mer­te der Tat­too-Pries­ter Pflan­zen­far­be in die Haut und ver­sie­gel­te den Kör­per mit geo­me­tri­schen Mus­tern. Es waren sol­che Tat­too-Ope­ra­tio­nen der Ent­wei­hung, die James Cooks Matro­sen damals gese­hen haben.