Der Metatropiker

Neo Rauch

Rauchs Bil­der sei­en, so sei­ne Kri­ti­ker, emo­ti­ons­los und sta­tisch, ohne Bewe­gung, lei­den­schafts­los. Das Gegen­teil ist der Fall. Mehr Bewe­gung, mehr Pro­zess ist kaum dar­stell­bar, denn Rauch setzt die kras­ses­ten Gegen­sät­ze ins Bild: Har­mo­nie und Zer­stö­rung, Land­schafts­idyl­le und Geschwin­dig­keit – Macht und Demut −, die von Grö­ßen­wahn bis Selbst­er­nied­ri­gung zeu­gen. Potenz­strot­zen­de Ur-Män­ner vol­ler natür­li­cher Über­le­gen­heit – man will mei­nen der gesam­ten Natur, der Welt gegen­über –, Kraft und selbst­ver­ständ­li­che Sou­ve­rä­ni­tät eben­so wie zwer­gen­haf­te, klei­ne, ja bei­na­he auf­grund ihrer anschei­nen­den Hilf­lo­sig­keit mit­leid­erre­gen­de klei­ne Män­ner, die in Demut oder viel­leicht sogar gede­mü­tigt auf der Herr­sche­rin Wort horchen.

Rauch trägt das, was ihn angeht, anfällt – also mehr oder weni­ger unge­fragt, ja unge­wollt über­kommt, über­fällt, anschreit oder ihm geheim zuflüs­tert,  sti­li­siert aus sich wie­der her­aus, mit­ten in unse­re Welt: auf die Lein­wand, aufs Papier … Sei­nem Inners­ten einen Aus­druck ver­lei­hen – das ist Kunst.

Men­schen, die sich geschickt und v.a. kon­sum­ori­en­tiert, viel­leicht gar ein­fluss­reich, inmit­ten unse­rer all­täg­li­chen Welt der Zer­streu­ung zu bewe­gen wis­sen, nennt man heu­te ganz bewun­dernd „Play­er“. Wer etwas sein will oder sein soll, muss Play­er sein, nicht Loo­ser. Spie­ler muss er also sein. Sind aber Spie­ler eben nicht immer die, die als Ein­zel­ne, aus einem Ganz-für-sich-Sein her­aus, nie­mals aus den Gren­zen der Fremd­be­stimmt­heit des Spie­les her­aus­tre­ten könn­ten, weil es für sie kein Außen gibt? Auch kein Zwi­schen − es besteht die Ein­deu­tig­keit der Welt und eine Wirk­lich­keit. Spie­ler sind immer Mit-Spie­ler. Play­er (engl.) gibt es auch nur im Plu­ral. Gram­ma­ti­ka­lisch ist der Sin­gu­lar nicht vor­han­den. Die Bedeu­tung hat man unwis­send gleich mit ein­ge­deutscht oder in Kauf genom­men. Spra­che hat also einen manch­mal sehr impli­zit schlei­chen­den Wir­kungs­grad der Ver­än­de­rung von Lebens­um­stän­den. Wenn sich etwas ver­än­dert hat, bezieht man sich wie­der auf die Rich­tig­keit der Situa­ti­on mit Blick auf das Wort, das es ja schon beinhaltet.

Aber leben wir nicht in einer Zeit, wo gera­de auch das Anlie­gen des jun­gen Georg Lukács wie­der aktu­el­ler denn je wird: „Alles wir­belt umher; alles ist mög­lich und nichts ist gewiß; alles fließt inein­an­der: Traum und Leben, Wün­sche und Wirk­lich­keit, Furcht und Wahr­heit…“ („Die See­le und die For­men“) Einen Halt zu fin­den in einer Welt, die eher ori­en­tie­rungs­los macht als Ori­en­tie­rung zu schaf­fen, ist eine ech­te Auf­ga­be. Es bedeu­tet in einer gna­den­los zer­rei­ßen­den, Men­schen tren­nen­den Rea­li­tät eine eige­ne Hal­tung als eige­nes Ethos (griech.: ethos = Hal­tung) inner­halb eines bis zur Unum­kehr­bar­keit fort­ge­schrit­te­nen Wer­te­zer­falls, der auch die Moral ent­wur­zelt, die Halt geben könn­te, Fas­sung in der Fas­sungs­lo­sig­keit, Form in der Form­lo­sig­keit zu errich­ten. Nietz­sches Bon­mot, das in etwas weni­ger spek­ta­ku­lä­rer Form auch schon der jun­ge Hegel sinn­ge­mäß for­mu­lier­te, näm­lich „Gott ist tot“, heißt ja im Grun­de nur: Das alte Bild, das wir von Gott hat­ten, sei­ne Wer­te, sei­ne Bestim­mun­gen für uns, was gut und was böse ist, gel­ten nicht mehr. Was aber gilt dann? Es gibt kei­nen Gott mehr, der ernst­zu­neh­mend Wer­te an die Men­schen ver­mit­teln könn­te. Aber eines ist sicher: ER FEHLT!

Die gro­ße Sehn­sucht nach Gott, nach Sinn, nach Bedeu­tung, nach Halt hängt wie ein Damo­kles­schwert über dem Ein­zel­nen, seit Gott tot ist. Die­se gro­ße Sehn­sucht zielt in ihrem Bestre­ben nach Per­spek­ti­vie­rung des eige­nen Lebens, nach Selbst­er­mäch­ti­gung und Selbst­be­stim­mung nicht mehr auf eine Gemein­schaft, son­dern auf den Ein­zel­nen selbst. Manch einer wird davon erschla­gen – von sei­ner eige­nen gro­ßen Sehn­sucht, manch einer ver­drängt sie und sucht sein Glück im All­ge­mei­nen, das aber womög­lich kei­ne Auf­ga­be mehr für ihn hat.

Man muss Künst­ler sein, um die Gro­ße Sehn­sucht nicht nur zu ertra­gen, son­dern auch zu gestal­ten, sein Leben zu gestal­ten, ihm eine Form zu geben, es zu ästhe­ti­sie­ren, zumin­dest für sich sinn­voll zu machen, viel­leicht gar Grö­ße zu erlan­gen, (Selbst-)Macht.

Künst­ler schaf­fen For­men. Will man For­men schaf­fen, muss man die Fähig­keit haben, For­men zu erken­nen, zu ver­ste­hen, sie auf­zu­neh­men und durch sich hin­durch gehen zu las­sen – hin zu neu­em Aus­druck – kon­ser­va­tiv (lat.: con­ser­va­re: bewah­ren) und visio­när (lat.: genau bese­hen, betrach­ten). Zwi­schen-Sein heißt Medi­um-Sein. Neo Rauch sagt von sich selbst, er sei wie ein Medi­um, es gehe etwas durch ihn hin­durch, das Pos­tu­lat des „Zuhan­de­nen“, es wei­ter­zu­tra­gen und so nicht ster­ben zu las­sen, son­dern es durch die Neu­ge­stal­tung leben­dig zu las­sen, eine neue Form zu geben, es zu trans­for­mie­ren in das Jetzt und gerich­tet auf Zukünf­ti­ges. Demü­tig sein, sei­ne Arbeit tun, sei­ne Pflicht erfül­len, in aske­ti­scher Die­ner­schaft (aske­sis = griech.: Ein­übung) gegen­über etwas, das grö­ßer ist, als man es selbst ist und das doch nur durch uns selbst gedeiht, bedeu­tet: Medi­um sein.

Die Figu­ren, die For­men, die auf den Bil­dern Rauchs zu betrach­ten sind, sind nüch­tern, kulis­sen­haft dar­ge­stellt. Inmit­ten ver­schie­de­ner his­to­ri­scher Zei­ten lässt er Figu­ren auf­tre­ten, die jeweils mehr sind als ihre kon­kre­te Gestalt oder als der ein­zel­ne dar­ge­stell­te Ort. Sie ste­hen für eine All­ge­mein­heit, sind Typen, in die der Betrach­ter des Bil­des sei­ne je eige­ne Emo­tio­na­li­tät und Kon­kre­ti­on der Orte und Situa­tio­nen selbst legen kann. Die Figu­ren sind eben­so Figu­ren des Zwischen.

Wie kann man Neo Rauchs Bil­der also ver­ste­hen – wie „liest“ man sie rich­tig? Indem man sich auf sie ein­lässt, selbst ver­sucht, in die­ses Zwi­schen zu tau­chen für einen Augen­blick. Selbst zwi­schen Sich und Sich in einem ästhe­tisch-künst­le­ri­schen und damit phi­lo­so­phi­schen Ver­ständ­nis ver­traut zu wer­den mit dem Gegen­über. Sich in den Bil­dern fin­den, Hei­mat in den Bil­dern fin­den – Met­atro­pist sein. Die Met­atro­pie ist eine Keh­re, eine Wen­de des Künst­ler­phi­lo­so­phen zu sich selbst. (Meta = zwi­schen, und tro­pos = die Wen­de, die Keh­re.) All­ge­mein gül­ti­ge, trans­his­to­ri­sche For­men sind nur in die­sem sowohl künst­le­ri­schen als auch phi­lo­so­phi­schen Zustand zu fin­den. Man erfin­det sie nicht, man fin­det sie in sich selbst. Man muss sich ein­las­sen kön­nen, der eige­nen Natur Aus­druck ver­lei­hen, allem, was außer­halb der eige­nen Indi­vi­dua­ti­on zur eige­nen Natur gehört. Das ist ein­zig gemein­schafts­stif­tend und – wenn man so will – reli­gi­ös. Reli­gio (lat.) kann über­setzt wer­den mit: das, was uns ver­bin­det, im Sin­ne von ver­bind­lich sein, ver­pflich­tend. Es ver­bin­det uns das, was wir im Ande­ren auch sind, das zu uns gehört. Das ist es, das wir ver­ste­hen kön­nen. Wenn nun durch den Künst­ler Neo Rauch For­men ent­ste­hen, die vie­le Men­schen ver­ste­hen kön­nen, ist das eine säku­la­re reli­giö­se Tat.

Reli­gi­on als das, was uns ver­bin­det, ist mit künst­le­ri­schen Mit­teln unmit­tel­ba­rer aus­drück­bar als in unse­rer doch mehr ratio­nal und theo­re­tisch ver­fass­ten Ver­bal­spra­che. Was Neo Rauch als Herr eines Zwi­schen­reichs, als Met­atro­p­iker, aus­drückt und für jeden, der sich dar­auf ein­lässt, in die Welt bringt, liegt in den Bil­dern. Der Ein­zel­ne muss sie erle­ben, könn­te sie aber viel­leicht nie­mals adäquat ver­bal zur Spra­che bringen.

Es sind Din­ge, die er kon­se­quen­ter­wei­se in Bil­dern aus­drückt, weil man sie erle­ben, aber nie­mals 100-pro­zen­tig ver­bal aus­spre­chen oder auf­schrei­ben könn­te. Witt­gen­steins letz­ter berühm­ter Satz aus sei­nem „Trac­ta­tus logi­co-phi­lo­so­phi­cus“ aus dem Jah­re 1918 „Wovon man nicht spre­chen kann, dar­über muss man schwei­gen“ wird befolgt. Die Kunst ist Grund und Wei­ter­füh­rung sprach­ana­ly­ti­scher Wis­sen­schafts­phi­lo­so­phie, und als sol­che hat Witt­gen­stein auch die Phi­lo­so­phie über­haupt gese­hen. Das „Spe­ch­en“ beinhal­tet für Witt­gen­stein ver­bal­lo­gi­sche Fol­ge­run­gen, die in einer objek­ti­ven und all­ge­mein­gül­ti­gen Form fixiert sind und am bes­ten für immer und ewig Gül­tig­keit haben. Gül­tig ist, was wahr ist. Das Schwei­gen, das jede Phi­lo­so­phie, die als „Lie­be zur Weis­heit“ immer künst­le­risch tätig ist, wagt sich an die Her­aus­for­de­rung her­an, bis­her noch Unaus­ge­spro­che­nes zum Aus­druck zu brin­gen. Neu­en Aus­druck zu fin­den, um sich und sei­ne eige­ne inne­re Welt ver­ständ­lich zu machen, setzt dort ein, wo Witt­gen­stein auf­gibt: an den Gren­zen der Rea­li­tät, an den Schnitt­stel­len von Wahr­heit und Lüge, von Sinn und Unsinn, von Regel­kon­for­mi­tät und Ver­rückt­sein, von Sinn und Wahn­sinn. Also im Zwi­schen. Es ist das Zwi­schen, in dem sich die Keh­re voll­zieht, die den Künst­ler zum Neu­en, noch nicht Das­ei­en­den oder So-noch-nicht-Das­ei­en­den aus einer inne­ren Getrie­ben­heit, einer Gro­ßen Sehn­sucht, sein Leben in Auto­no­mie zu gestal­ten, treibt: Er rich­tet und formt einen Teil die­ses Zwi­schen­rau­mes, indem er sich in ihm zu beherr­schen lernt, indem er ihm eine Rich­tung, eine Per­spek­ti­ve gibt. Das per­spek­ti­vier­te Zwi­schen ist die Met­atro­pie und beginnt mit dem sou­ve­rä­nen Blick des Künst­lers auf sich selbst.