Die Liebe ist als Weltzerstörendes ein Weltgebärendes

Die Gestal­tung des Eros ist in unse­rer Kul­tur ein Seis­mo­graph unse­rer Daseins­ver­hält­nis­se. Die Eros-For­men sind Arche­ty­pen von Lebens­for­men. Ero­ti­sche Träu­me sind Lebens­ent­wür­fe. Lie­be ist seit der grie­chi­schen Anti­ke das Exis­ten­zi­al der abend­län­di­schen Kul­tur. Als sol­ches prägt es nicht nur die inti­men und sozia­len Bezie­hun­gen, son­dern auch die poli­ti­schen. Die poli­ti­sche Dimen­si­on des Eros zeigt sich dar­in, dass er bei Pla­ton als das Orga­ni­sa­ti­ons­prin­zip von Gemein­schaft ver­stan­den wird, als grund­le­gen­de exis­ten­zi­el­le Bezie­hung zwi­schen den Ange­hö­ri­gen der Polis, die das gesam­te Leben der Polis durch­herr­schen soll. Die Ero­to­pia Pla­tons ist das Para­dig­ma dafür, wie und nach wel­chen Maß­stä­ben das affek­tiv fun­dier­te Leben von Gemein­schaf­ten gere­gelt und kon­trol­liert wer­den könnte.

Wie die höchs­te Form des Ero­ti­kers bei Pla­ton der Phi­lo­soph ist, so ist auch die höchs­te Form der poli­ti­schen Herr­schaft die der Herr­schaft der Phi­lo­so­phen, die Herr­schaft der Ero­ti­ker, der Par­r­he­si­as­ten. Mit dem Phi­lo­so­phen herrscht die wah­re Lie­be. Die­ses Ide­al wirkt über die Jahr­tau­sen­de fort in der Idee des Herr­scher­phi­lo­so­phen, der sich zugleich als Künst­ler­phi­lo­soph ver­steht. Klas­sisch hat dies Richard Wag­ner in sei­ner Idee des Gesamt­kunst­wer­kes, die heu­te in der Lebens­kunst­phi­lo­so­phie als Lebens­kunst­werk indi­vi­dua­lis­tisch säku­la­ri­siert wird.

Lie­be ist wie jedes Exis­ten­zi­al eine Macht. Sie ist die Macht des Lebens, des Emprak­ti­schen, und wie das Emprak­ti­sche bewegt sich die Lie­be im Span­nungs­feld von Dio­ny­si­schem und Apol­li­ni­schem. Der Eros gip­felt im Zustand des Ver­liebt­seins, im Augen­blick der Eksta­se, in der gött­li­chen Ein­ge­bung der Braut­mys­tik. Dann wird die Lie­be zum Ereig­nis. Das Emprak­ti­sche wird zum Exprak­ti­schen. Lie­be ist dann der Zustand, in dem man glaubt, von nun an erst beginnt man zu leben. Das augen­blick­li­che Ver­liebt­sein ist aso­zi­al, denn es ereig­net sich streng genom­men, nach christ­lich-roman­ti­scher Vor­stel­lung, nur in der einen Welt von Zwei­en. Da gibt es zunächst nie­mand ande­ren in die­ser Welt. Schon wenn ein Kind gebo­ren wird, müs­sen die Eltern über­le­gen, wie sie ihre Lie­be tei­len wollen.

Wenn der Blitz der Lie­be ein­schlägt, dann wird mit der Welt gebro­chen, aber im Bruch mit der bis­he­ri­gen Welt ent­steht ein neu­er Welt-Raum. Daher wird der Eros von sei­nen mythi­schen Anfän­gen her immer kosmo­go­nisch ver­stan­den. Lie­be ist immer kosmo­go­ni­scher Eros, in dem ein neu­er Welt­in­nen­raum ent­steht, eine inne­re Burg gegen­über der ent­frem­de­ten Umwelt. Welt­los haben Ver­lieb­te eine, ihre Welt.

Die mys­ti­sche, roman­ti­sche Lie­be, ist welt­los, das heißt objekt­los. Der Gelieb­te ist nie Objekt, und durch die­se Welt­lo­sig­keit, die­se Welt­fremd­heit erzeugt die Lie­be eine neue Welt. Die Lie­be ist als Welt­zer­stö­ren­des ein Welt­ge­bä­ren­des. Als welt­ge­bä­rend ist der ursprüng­li­che voll­sinn­li­che Eros nicht selbst­los, son­dern ego­is­tisch. Er ist ursprüng­lich vom Eigen­wol­len, nicht vom Wohl­wol­len gegen­über ande­ren bestimmt. Nicht Mit­lei­den, son­dern Mit­freu­en ist sein Kern. Die­ser Eros ist anfäng­lich auch nicht barm­her­zig und mil­de, son­dern sein Ver­ei­ni­gungs­stre­ben macht ihn gewalt­tä­tig und zu einer erobern­den Waf­fe. Er will sich den Ande­ren erobern und ihn auf den Thron für sich heben. Der Eros ent­hält also vom Ansatz her alle Über­trei­bun­gen der Selbst­sucht sowie des Wohl­wol­lens, des Mit­freu­ens und des Mit­leids. Im Urstrom des Eros sol­len alle beglückt wer­den. Die gan­ze Welt soll umarmt wer­den ohne Rück­sicht auf den Ande­ren. Das kann aber eben dazu füh­ren, dass die Lie­be nicht nur beglückt, son­dern selbst tra­gisch enden kann, Unglück bedeu­tet, wenn die Lie­be auf kei­nen Reso­nanz­bo­den stößt. Die Lie­be als das „Spalt/Ende“ (Rim­baud) wird dann das Spaltende.Sie wird zu einer Tyran­nei des Ver­ei­ni­gungs­stre­bens mit dem Ande­ren, in der der Ande­re  ver­senkt wird.

Soll die Lie­be sozi­al wer­den, muss man sich also in gewis­sem Maße ent­lie­ben, was in extre­men christ­li­chen Aske­se­tech­ni­ken nicht nur zur Ent­sinn­li­chung, son­dern sogar zur Ent­lei­bung führt. Lie­be ist ein Exis­ten­zi­al, das heißt, sie ist eine Daseins­be­stim­mung, die das Leben zu dem macht, was es ist. Als eine sol­che kul­tur­anthro­po­lo­gi­sche Tran­szen­den­ta­lie bestimmt sie das Eigent­li­che des mensch­li­chen Lebens. Exis­ten­zia­le sind gestimm­te Tran­szen­den­ta­li­en, kei­ne rei­nen denka­prio­ri­schen Tran­szen­den­ta­li­en. Sie sind der sinn­li­che Grund unse­res Daseins, der ihm Sinn gibt. Lie­be ist also immer Sinn­lich­keit, aber sich selbst tran­szen­die­ren­de Sinn­lich­keit. Sie ist dadurch selbst in ihrer blo­ßen Geschlecht­lich­keit etwas die Geschlecht­lich­keit Übersteigendes.

Zur Illu­si­on der Lie­be gehört: der wie­der­keh­ren­de Kugel­mensch, die wie­der­keh­ren­de Ein­heit des in der Rea­li­tät Getrennten.